세속을 떠남의 의미
부처님 당시에 앙굿따라빠 지방에 사는 뽀딸리야라고 불리는 한 장자가 어느 날 숲속을 배회하다가 부처님을 만나게 되었다. 옷을 잘 갖추어 입고 신발을 신고 양산을 든 채 그는 한 쪽에 서서 부처님과 인사를 하고 서로 소개를 하였다. 부처님은 “장자여, 여기 자리가 있으니 앉으시지요?”하고 정중히 앉기를 청했다. 그러나 포딸리야 장자는 스스로 수행자라는 생각을 하고 있었는데 부처님이 장자라고 부른 것에 기분이 나빠 앉지 않고 그냥 서 있었다.
재차 삼차 부처님은 “장자여, 여기 앉으시지요?”라고 말했고 그 말에 더욱 기분 나빠진 장자는 이내 부처님께 따져 물었다. “수행자 고따마여, 왜 당신은 나를 장자라고 부릅니까? 저도 수행자입니다.” “이보시오. 지금 당신의 겉모습 자체가 바로 장자의 모습 그대로 보이니까 나는 장자라고 부른 것입니다.” “수행자 고따마여, 나는 재산과 직업을 다 자식에게 물려주고 일체 세속적인 일은 하지 않고 적은 음식과 의복으로 살고 있습니다. 그래서 나도 일종의 수행자입니다.”
이 말에 부처님은 세속적인 일을 버린다는 것에는 차이가 있다고 하였다. 그러면서 다시 자세히 설명하신다. “장자여, 진정으로 세속적인 것을 버린다는 것은 그냥 직업을 버리고 재산을 물려주는 것이 아니라 거짓말을 하고 훔치고 이간질 하고 욕심내며 비난하고 화내고 분노하고 절망하고 교만한 것을 버리는 것입니다. 이것이 바로 세속적인 것을 버리는 것입니다. 이런 것들을 버리지 않으면 스스로 마음이 불편하고 다른 사람의 비난을 사며 죽은 뒤 좋지 않은 업보를 받습니다. 또 이것들이 원인이 되어 번뇌나 곤혹, 고뇌 등이 생겨납니다. 그래서 이것들을 버려야 하는 것입니다.”
이야기를 경청하고 있는 장자에게 부처님은 다시 더 자세한 설명을 이어가신다. “장자여, 또 이것들만이 세속적인 것을 버리는 것이라고 말할 수 없습니다. 더 큰 의미로 세속적인 것을 버리는 것이 있습니다. 굶주린 개가 살 한 점 없이 피만 묻은 뼈다귀를 아무리 먹고 싶어 먹으려 해도 자신의 배를 채울 수 없는 것처럼, 어리석은 범부들은 아무리 감각적 욕망을 채우려 해도 그 때 뿐이지 채워지지 않습니다. 그런 감각적 욕망이 근심과 재난의 원인임을 올바로 알고 그것들을 버리는 것이 바로 세속적인 것을 버린다고 할 수 있습니다.
어리석은 범부들은 먹고 싶은 것 먹고 보고 싶은 것 보고 하고 싶은 것 하므로 해서 마음이 편안해 집니다. 그러나 진정으로 세속을 버린 자는 감각적 욕망을 버리고 마음이 삼매에 들어 혹은 모든 존재하는 것은 조건에 의해 일어나 사라지는 것임을 알아 마음의 평온을 얻는 자입니다. 장자여, 당신은 이 중에서 어떤 것 하나라도 버린 것이 있습니까?” “세존이시여, 저는 말씀하신 고귀하게 세속적인 것을 버리는 것과는 너무나 거리가 멉니다. 이제까지 저는 잘못알고 살아왔습니다. 저의 잘못을 깨닫게 해주셔서 정말로 고맙습니다.” 뽀딸리아 장자는 부처님의 말씀을 듣고 크게 깨우친 후 진정으로 세속적인 것을 버리는 길을 따르게 되었다. (맛지마 니까야 포딸리아 경)
복잡한 세속을 떠나 조용한 산속에 들어가 산다거나 수행하는 공간에 있다고 해서, 수행자의 의복을 입고 있다고 해서 분명 그 자체를 수행이라 할 수는 없다. 미국에 간다고 무조건 다 영어를 잘 하는 것이라 할 수 없는 것처럼 참다운 수행은 이런 외형적인 것만이 아니라 내면의 유익하지 않은 무지와 감각적 욕망들을 버려나가는 것이며 이것들을 통해 괴로움과 윤회의 원인이 되는 갈애와 무지를 일으키지 않도록 치열한 노력을 하는 것이다.
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